Bangsamoro/MILF : Akhirnya Medan Jihad Di Tinggalkan

Moro Islamic Liberation Front (MILF) adalah kumpulan jihad yg terbesar dengan keahlian lebih 11 000 orang yg ditubuhkan 1978 dengan bertujuan membebaskan Bqngsamoro daripada pemerintahan kerajaan Kristian Filipina.Kumpulan ini adalah pecahan daripada Moro National Liberation Front (MNLF) yang ditubuhkan lebih awal iaitu pada tahun 1960 akibat daripada pembunuhan beramai-ramai bangsamoro(Pembunuhan Jabidah) oleh tentera kerajaan taghut Filipina.Akhirnya pada tahun 1976 MNLF memilih untuk berdamai(Tripoli Agreement 1976) dengan kerajaan dengan perantaraan kerajaan Libya di bawah pimpinan Muammar Gaddafi dengan janji-janji keamanan(kemanan kufur) & perjanjian ini menyebabkan sebahagian besar ahlinya tidak bersetuju & menubuhkan MILF untuk meneruskan jihad.

Filipina Di Masa Daulah Usmaniah & Penjajahan Sepanyol

Sekitar era 1450an, Seorang pendakwah Arab iaitu Shari'ful Hashem Syed Abu Bakr berketurunan Rasulullah s.a.w tiba di Sulu dengan sekumpulan pengikutnya dengan membawa misi Islam yg diamanahkan oleh pemerintahan Usmaniah.Pada tahun 1457, beliau menubuhkan Kesultanan Sulu dan Memakai gelaran Paduka Maulana Mahasari Sharif Sultan Hashem Abu Bakr (1450-1480). Pada 1565 telah wujud Bandar Amanillah (Mendapat keamanan Allah) yang dikenali Manila pada hari ini.

Pada 16 Mac 1521, penjelajah Spanyol, Ferdinand Magellan (1480-1521) telah mendarat di Cebu ketika dalam misinya mengelilingi dunia di samping mencari tanah jajahan. Tanah Pulau Cebu telah dimasukkan sebagai wilayah baru hak milik Raja Charles 1 di Spanyol. Sebulan kemudian Ferdinand Magellan telah dibunuh dalam satu pertempuran tepi pantai Maktan oleh seorang panglima Islam. Peristiwa pembunuhan Ferdinand Magellan ini adalah yang paling bersejarah di Filipina hingga ke hari ini sehingga didirikan tugu peringatan si pembunuhnya iaitu panglima “Lapu-lapu” di Bandar Maktan, Cebu.

Pada 1565, Miguel Lopez De Legazpi seorang Gabenor Diraja telah sampai ke Pulau Cebu dari New Spain (Maxico). Kemudian beliau telah ke Manila dan mendirikan pelabuhan komersil di bandar utama Manila sebagai pusat pentadbiran ketenteraan dan keagamaan. Maka di sinilah bermula nama Filipina (Philipines) sempena nama Raja Philip II di Spanyol yang memerintah pada 1556 hingga 1598. Maka bermulalah penjajahan ke atas Filipina sehingga lebih 300 tahun lamanya di tangan Spanyol dan kita akan dapat saksikan sejarah telah mencatatkan keganasan demi keganasan ke atas masyarakat Filipina terutamanya masyarakat Islam sehingga ke hari ini. Sebaliknya yang dituduh pengganas adalah masyarakat Islam sendiri yang berjuang menentang penceroboh.

Kristianisasi Yang Belum Berjaya

Sejarah juga telah memberitahu kita, hanya bahagian selatan Filipina sahaja yang tidak pernah mereka masuki dan tadbir secara menyeluruh disebabkan tentangan sengit masyarakat Islam yang diketuai oleh Sultan-sultan Maguindanao dan Sultan-sultan Sulu serta Datu-datu nya. Perlu juga diakui bahawasanya Spanyol dan misi Kristianisasinya telah berjaya di bahagian utara Filipina. Bukti kejayaan mereka ialah hingga ke hari ini majoriti penduduk dari tengah Filipina hingga ke utara adalah Kristian. Manakala dari utara Mindanao hingga ke Kepulauan Sulu majoritinya muslim. Kita melihat betapa misi pengkristianan Spanyol adalah secara istiqamah menujah masuk ke selatan Filipina (Mindanao dan Kepulauan Sulu) tetapi tentangan berdarah dari masyarakat Islamnya juga istiqamah. Buktinya hingga ke hari ini tentangan berdarah ini masih berlaku & masih di teruskan oleh beberapa gerakan mujahidin seperti Abu Sayyaf & Jemaah Islamiyah tetapi sungguh merugikan kerana satu-satunya gerakan jihad yg terbesar di Filipina,yg telah meletakkan senjata adalah MILF !

Akhirnya jihad Di Tinggalkan

Pada 15 oktober lalu satu perjanjian telah ditandatangani oleh wakil kerajaan taghut Filipina, Marvic Leonen dan Ketua Perundingan Damai MILF, Mohagher Iqbal & Malaysia telah menjadi pengantara perundingan damai antara kedua-dua pihak itu.Walaupun Bqngsamoro mendapat hak kependudukan di selatan Filipina itu,namun itu bukanlah kemenangan Islam kerana undang-undang di wilayah itu masih tertakluk di bawah undang-undang kufur penjajah.Sungguh ini sesuatu yg tidak dapat di terima akal.Darah 120 000 syuhada telah mengalir sejak begitu lama di sana namun pada hari ini setelah pimpinan baru MILF mengambil alih gerakan ini mereka lebih cenderung memilih perdamaian di bawah keamanan kufur,bukan keamanan Islam.Inilah yg barat kehendaki sejak sekian lama.Ada juga perancangan terbaru kerajaan taghut ini ingin menggunakan MILF untuk memerangi gerakan mujahidin Abu Sayyaf & Jemaah Islamiyah yg menetap di wilyah itu.Ini sungguh perkara yg sangat tidak di terima akal !

Apakah mereka ini melupakan firman-firman ALLAH & melupakan amanah Rasulullah s.a.w?

ALLAH berfirman : “ Maka berperanglah kamu dijalan Allah, kamu tidak dibebani kecuali dengan kewajiban kamu sendiri dan kobarkanlah semangat jihad terdapat orang-orang yang beriman, semoga Allah menahan kekuatan orang-orang kafir itu.” (An Nisa 84).

Sabda Rasulullah s.a.w :“Barangsiapa berperang agar kalimat Allah tinggi, maka ia berada di jalan Allah”. (Muttafaq alaih).

Sungguh, konflik di selatan Filipina akan berterusan sepertimana di Palestine,Myanmar,Syria,Thailand,Iraq,Afghanistan & wilayah-wilayah Islam di seluruh dunia.Ya ! Umat Islam sedang bangkit untuk berlepas diri daripada taghut-taghut penjajah,umat ini sudah sedar betapa pentingnya hidup di bawah satu daulah Islam yg dipimpin oleh Khalifah.Sedikit masa lagi 'Gergasi Khilafah' akan bangkit untuk membela umat-umat yg di tindas di seluruh dunia..

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya unutuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahKu dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun denganKu. Dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik” [an-Nur:55]

Ulama: Dimuliakan Atau Disucikan?

Ada bezanya antara menghormatikan dan mensucikan. Dalam bahasa Arab disebut tauqir (memuliakan), sementara mensucikan disebut taqdis. Memuliakan atau tauqir bererti kita memberikan penghormatan kepada seseorang atau sesuatu pihak. Ia berkaitan dengan nilai ketinggian yang ada pada pihak atau individu tersebut. Jika dia pemimpin, atas nilai kepimpinan yang ada padanya. Jika dia ulama, atau ilmuwan maka atas nilai ilmu yang ada padanya. Jika dia orang tua, atas nilai usia dan pengalaman hidup yang dilalui. Demikianlah seterusnya.

Adapun taqdis atau mensuci bererti menganggap seseorang atau sesuatu itu terpelihara dari sebarang dosa, atau kesalahan. Menganggap ia suci (sacred) bererti apa sahaja yang datang daripadanya adalah benar dan mulia, tidak boleh dipertikaikan lagi.

Islam menyuruh kita menghormati ulama atau disebut tauqir al-‘ulama tetapi tidak membenarkan kita mensucikan mereka atau taqdis al-‘ulama. Kita menghormati mereka kerana keilmuan mereka. Apabila mereka berbicara dan bertindak dalam kerangka ilmu, maka dihormati dan disayangi. Kita berinteraksi dengan mereka dengan cara yang hormat dan sopan.
Namun, dalam masa yang sama kita tidak dibenarkan menganggap mereka suci dari kesilapan dan kesalahan. Mereka bukanlah para rasul yang setiap tindakan mereka yang berkaitan dengan agama dianggap hujah. Adapun para ulama mereka terdedah kepada salah dan silap, sama seperti manusia lain. Apabila ternyata mereka salah, atau silap kita tidak boleh mengikut kesalahan kesilapan itu. Dalam ertikata lain, kita menghormati, bukan mensucikan mereka.

Perkara yang begitu asas sebegini kadang kala gagal difahami oleh sesetengah umat Islam. Apabila mereka menghormati seseorang tokoh agama, mereka seakan menganggap pendapatnya suci, atau bagaikan wahyu yang mesti diikut tanpa perlu mengetahui alasan dan hujahnya. Mengikut secara ‘membabi buta’. Mereka letakkan tokoh-tokoh agama itu bagaikan nabi dan rasul.
Akhirnya, mereka mandulkan akal dan kewarasan mereka dengan mengikuti segala yang dititah atau pendapat yang dinyatakan oleh tokoh itu sekalipun ilmu dan akal yang Allah anugerahkan menyanggahinya. Ia amat berbahaya. Jika tokoh agama itu meminta wang daripada mereka, sekalipun tidak jelas alasannya mereka berikan. Jika tokoh agama itu memberikan pendapat dalam sesuatu perkara sekalipun ternyata salah dari segi angka dan fakta, mereka tetap telan dan terus menyanjung pendapat itu. Jika tokoh agama itu agung-agungkan dirinya dan menganggap dia luar biasa, sehingga ternyata kepada mereka yang bebas dari unsur ketaksuban bahawa itu adalah ‘takabur yang nyata’, namun pengikutnya tetap mencium tangan dan berkata ‘benar!’.

Maka bukan sedikit dalam sepanjang sejarah, atas nama agama atau tokoh agama eksploitasi terhadap akal, maruah, harta, kuasa dan berbagai lagi yang berlaku. Sebab itu Islam menentang sebarang unsur pemujaan kepada manusia sehingga mengenepikan ajaran Allah S.W.T dan RasulNya s.a.w.

Siapakah dalam kalangan ulama yang merasakan dirinya lebih baik daripada Saidina Abu Bakr al-Siddiq? Jika Abu Bakr berucap pada hari perlantikannya: “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik dalam kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku” (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361), apakah layak untuk seseorang selain Abu Bakr berkata: “Aku mufti aku mesti betul”, atau “Aku tok guru aku tak akan salah”, atau “Aku ustaz, kau siapa?!”.
Perkara ini perlu sentiasa ditegaskan, agar kita mengetahui dan selalu sedar bahawa gelaran ‘ulama’, ‘tok guru’, ‘ustaz’, ‘kiyai’, dan berbagai lagi, hanyalah pemberian dan panggilan yang diberikan oleh manusia. Ia hanyalah anggapan baik atas faktor-faktor luaran yang dilihat pada seseorang dan persepsi yang ada dalam gambaran pihak yang memanggil atau memberikan gelaran tersebut.

Samalah juga dengan Professor, Dr dan seumpamanya, walaupun ia menerusi proses yang tertentu, namun itu bukan pertabalan yang ditetapkan Allah seperti pertabalan nabi dan rasul. Ertinya, gelaran-gelaran itu bukanlah jaminan untuk mereka tidak salah, atau melakukan dosa kecil mahupun besar. Ia bukan jaminan kemaksuman. Ia hanya sangkaan baik sesama manusia.

Sebab itu, ada golongan yang dinamakan ‘ulama jahat’. Maka, hormati golongan agama dengan kadar-kadarnya, namun jika ada pandangan atau tindakan mereka melampaui batasan kebenaran dan ilmu, kita akan menyanggahi atau berbeza dengannya tanpa perlu mengukur kadar ‘gelaran’ atau berat serban, atau labuh jubah yang dipakai.

Masyarakat Islam Malaysia hari ini antara masyarakat yang agak berharta. Maka, ramailah yang datang dari dalam negara dalam luar menonjolkan berbagaikan kelebihan agama yang sebahagian mereka mempunyai agenda ‘wang besar’ ke atas kita. Cerita-cerita keajaiban kiyai itu dan ini mula kedengaran. Kehebatan jampi dan air liur tok guru itu dan ini mula dipromosikan. Ramai yang menjadi kaya kerananya. Jika ini tidak dibendung, ia akan menjerumuskan masyarakat kita kepada minda khurafat, bukan minda kewarasan dan ilmu.

Mereka ini kadang-kala cuba berperwatakan melebihi watak Nabi s.a.w dan para sahabat baginda. Sehingga seseorang memaklumkan kepada saya bahawa di tempatnya, ada penceramah (barangkali ada tauliah) berceramah tentang kelebihan guru tarekatnya yang boleh berhubung langsung dengan nabi dan para wali. Ceritanya itu mengingatkan saya kepada apa yang pernah disebut oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H) menjawab golongan sufi yang seperti itu di zamannya, kata beliau:  

“Dalam kalangan mereka (golongan sufi) ada yang melihat empunya kubur datang kepadanya, sedangkan telah lama mati. Lalu dia (jelmaan itu) berkata: “Akulah si fulan”. Mungkin juga dia berkata : “Kami ketika diletakkan di dalam kubur kami boleh keluar…”.Ulas Ibn Taimiyyah lagi : « Syaitan dalam banyak keadaan menyerupai rupa insan, samada dalam tidur atau jaga. Kadang-kala dia datang kepada sesiapa yang tidak tahu dan berkata : “Akulah syeikh si fulan, atau alim si fulan”. Kadang kala syaitan berkata : “Akulah Abu Bakr, Umar…” Kadang-kala pula dia datang ketika jaga (yaqazah) bukan mimpi lalu berkata : “Aku al-Masih (Isa)” , atau “aku Musa” atau “aku Muhammad” »

Kata Ibn Taimiyyah lagi : « Aku tahu perkara yang seperti ini berlaku dalam berbagai-bagai cara. Maka di sana ada yang mempercayai bahawa para nabi datang dalam jaga (yaqazah) dalam rupa mereka yang asal. Di sana juga ada para syeikh yang zuhud, berilmu, warak dan beragama mempercayai perkara seperti ini. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa dia apabila datang ke kubur seseorang nabi, maka nabi tersebut akan keluar daripada kuburnya –dalam rupanya yang asal- dan bercakap dengannya. Di kalangan mereka ada yang melihat rupa seseorang syeikh di bahagian dalam Ka’bah, dia berkata: “Aku Ibrahim al-Khalil (Nabi Ibrahim)”. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa Nabi S.A.W keluar daripada hujrah (bilik persemadian atau kubur) baginda lalu bercakap dengannya. Golongan sufi menganggap ini sebagai karamahnya. Di kalangan mereka ada yang menyangka bahawa dia jika bertanya orang di dalam kubur nescaya mereka akan menjawabnya”. 

Sehingga Ibn Taimiyyah menceritakan ada di kalangan mereka yang apabila ada masalah akan datang dan bertanya kepada Nabi S.A.W, lalu Ibn Taimiyyah menyebut: “Sehingga kata Ibn `Abd al-Barr (ilmuwan agung Andalus, minggal 463H) kepada mereka yang mempercayai sebegini: “Celaka engkau, apakah engkau berpendapat orang ini lebih afdhal daripada al-Sabiqin al-Awwalin (para sahabat Nabi s.a.w yang awal menganut Islam) dari kalangan Muhajirin dan Ansar?. Apakah ada di kalangan Muhajirin dan Ansar sesiapa yang bertanya Nabi S.A.W (selepas baginda wafat) dan baginda menjawabnya?!! Sahabah telah bercanggah pendapat (selepas kewafatan Nabi s.a.w) dalam banyak perkara, adakah mereka bertanya Nabi S.A.W. dan baginda menjawabnya?!!. Ini Fatimah anak baginda yang berselisih pendapat dalam pusaka baginda, adakah beliau bertanya Nabi S.A.W dan baginda menjawabnya”. (Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 5/399, Riyadh: Maktab al-`Abikan)

Namun, malang sekali sepanjang sejarah, masih ada yang termakan dengan perkara-perkara yang seperti ini disebabkan mereka gagal membezakan antara menghormati tokoh agama dan mensucikannya. Cenderungan sesetengah penceramah agama melarang fikiran kritis dan akal yang aktif umat Islam, amat bercanggah dengan ajaran Islam.

Mereka itu sering berkata: “terima sahaja apa yang ulama atau tok guru cakap, jangan banyak fikir, Islam bukan ikut akal”. Islam mana yang tidak berteraskan akal yang matang dan benar?! Tok guru mana pula yang maksum semua cakapnya?! Ini akibat pembolotan kuasa pengaruh atas nama agama dan kegagalan umat membezakan antara menghormati dan mensucikan.

Dakyah Kufar vs Dakwah Islam

Tahapan dakyah pihak kufar untuk menguasai negeri-negeri Islam :

1. Marhalah at-Tasykik : Tahapan menciptakan keraguan terhadap kelayakan & kebaikan nilai-nilai serta prinsip-prinsip Islam seperti masalah

bolehnya poligami,haramnya riba & sebagainya.

2. Marhalah an-Nabdu : Tahapan menjauhkan nilai-nilai serta prinsip-prinsip Islam,setelah mereka berusaha meyakinkan umat Islam bahawa nilai-nilai & prinsip-prinsip Islam tidak layak lagi.

3. Marhalah ath-Tharhu : Marhalah tawaran.Dalam tahapan ini mereka berkonspirasi menawarkan nilai-nilai serta prinsip-prinsip(barat) yg mereka cipta sendiri sebagai peganti atas nilai-nilai & prinsip-prinsip Islam.

Tahapan dakyah kufar ini kini di lawan oleh tahapan dakwah Islam yg mengikuti metode kenabian seperti berikut :-

Mempunyai 2 tahap penting :

✒ Marhalah tatsqif wat taqwin(Tahapan pembinaan & pengkaderan)

3 langkah yg diambil dalam tahap ini :

✔ Pemantapan akidah.

✔ Pembentukan sahsiyah Islamiyah.Membentuk & membina diri dengan akhlak mulia sebagai orang Islam sebelum memulakan dakwah.

✔ Membentuk kelompok(kutlah) dakwah.

✒ Marhalah tafa'ul wal kiffah(Tahapan interaksi & perjuangan)

3 langkah yg diambil dalam tahap ini :

✔ Syira'ul Fikri(pertarungan pemikiran).Membidas sistem pemerintahan jahiliyah(demokrasi),sistem ekonomi,sistem sosial & sebagainya.

✔ Kifahus Siyasi(perjuangan politik).

✔ Thalabun Nusrah(mencari pertolongan dari org yg memiliki kekuatan).

[Sirah Nabawiyah,Sisi Politik Perjuangan Rasulullah s.a.w,Prof. Dr Muhd Rawwas]

Berdirinya Negara Israel

 Apabila kita mendalami ayat-ayat Al-Quran tampaklah bahawasanya :

✔ Bangsa Yahudi ini adalah bangsa yang sering menyesatkan dan mengkafirkan orang-orang mukmin [TMQ 4:44],

✔ Suka berkhianat dan melanggar perjanjian [TMQ 5:13],

✔ Menyombong diri hingga tidak mahu menerima kebenaran [TMQ 2:87],

✔ Menolak ayat-ayat Allah yang dibawa oleh para Rasul kepada mereka - bahkan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar dan jika kepada para nabi sahaja mereka bersikap sedemikian apatah lagi kepada para pengikutnya [TMQ 2:61],

✔ Senantiasa mencampuradukkan kebenaran dengan kebatilan dan selalu menyembunyikan kebenaran [TMQ 3:71],

✔ Suka berbuat kefasikan, jenayah dan kezaliman, mengikut hawa nafsu, tidak melarang kemungkaran dan menolong kebatilan melawan kebenaran [TMQ 5:78-79],

✔ Berhati keras melebihi batu dan percaya kepada sebahagian isi kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain [TMQ2:85].

✔ Mereka diliputi kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah. [TMQ (3):112]

Secara hakikatnya Israel bukanlah sebuah negara yang berdiri dengan sendirinya. Israel adalah sebuah negara yang kemunculannya merupakan usaha konspirasi penjajah Inggeris yang menjajah tanah Palestin setelah mereka berjaya mengalahkan Khilafah Uthmaniyyah pada Perang Dunia I. Ketika Inggeris menjajah Palestin, puluhan hingga ratusan ribu orang-orang Yahudi dari seluruh pelusuk dunia didatangkan ke bumi Palestin yang mereka impikan semenjak kongres Antarabangsa Zionisme di Basel, Switzerland diadakan pada tahun 1897. Sejak kongres Zionisme itulah mereka melakukan berbagai konspirasi untuk mendapatkan bumi Palestin. Atas jasa Kaiser Wilhelm II dari Jerman dan duta Jerman di Istanbul, Theodore Herzl, pengasas utama pergerakan Zionis Antarabangsa, dapat bertemu dengan Sultan Abdul Hamid II, khalifah yang berkuasa ke atas tanah Palestin dan tanah Islam lainnya ketika itu.

Di dalam pertemuan itu Herzl meminta kepada Sultan Abdul Hamid agar orang-orang Yahudi diperbolehkan berhijrah ke Baitul Maqdis (larangan menetap di Baitul Maqdis bagi Yahudi telah diputuskan oleh Khalifah Umar bin alKhattab tatkala dilaksanakan Perjanjian Umar). Sultan Abdul Hamid tidak membenarkan permintaan pemimpin Zionis Yahudi itu. Dengan rasa taqwanya Sultan Abdul Hamid berkata: “Tanah itu bukan milikku, tetapi ia adalah milik umatku”. Lalu baginda mengeluarkan keputusan tentang larangan berhijrah bagi orang-orang Yahudi ke Palestin. Peristiwa ini kemudiannya telah menjadi salah satu elemen momentum yang cukup kuat bagi negara-negara penjajah barat, terutamanya Inggeris bersama dengan gerakan Yahudi Antarabangsa, dalam merancang secara serius usaha untuk menghancurkan Khilafah Islamiyyah. Negara-negara penjajah barat akhirnya berjaya menjatuhkan Khilafah Uthmaniyyah yang mereka geruni setelah ia wujud sebagai sebuah kuasa besar dunia sepanjang 5 abad. Yahudi Zionis pula mula mewujudkan impiannya untuk membangunkan negara di bumi Palestin serta ingin membangun kuil Sulaiman di atas runtuhan Masjid Aqsa. Dua kepentingan inilah yang menyatukan Yahudi dan Inggeris untuk melakukan makar bagi meruntuhkan Khilafah Islamiyyah. Pada tahun 1908 mereka berjaya menjatuhkan Sultan Abdul Hamid II melalui Gerakan Turki Muda yang telah mereka pengaruhi dengan idea-idea nasionalisme. Setelah itu mereka mendorong Gerakan Turki Muda untuk melakukan diskriminasi terhadap warganegara Khilafah Uthmaniyyah yang bukan berbangsa Turki khususnya orang-orang Arab.

Keadaan ini sangat ketara berlaku didalam pasukan tentera Khilafah. Jelas, ini merupakan satu provokasi terhadap orang-orang Arab. Pada masa yang sama, penjajah Barat juga memprovokasi orang-orang Arab agar memberontak menentang Khilafah Uthmaniyyah yang mereka sifati sebagai negara Turki dan menganggap bahawa kepemimpinannya sebagai khalifah tidak sah kerana merampas hak bangsa Arab. Dari sinilah muncul pemberontakkan bangsa Arab yang dipimpin oleh Gabenor Mekah ketika itu, Syarif Husain, dan dibantu oleh tentera British. Ini dilanjutkan dengan perang dunia pertama dimana akhirnya Inggeris dan Perancis berjaya mengalahkan Khilafah Uthmaniyyah Turki dan mula menguasai daerah-daerah kaum muslimin yang bernaung di bawah kekuasaan khilafah Uthmaniyyah seperti Syam, Iraq dan Jazirah Arab. Setelah tentera Inggeris menyerbu Palestin dan tentera Perancis menyerbu Syam, Jeneral Inggerís, Lord Allenby, mengeluarkan kenyataan di Palestin: “Perang Salib telah selesai”. Pada waktu yang sama, pemimpin tentera Perancis telah menginjak-injak kubur Salehuddin al-Ayyubi seraya mengeluarkan cabaran: “Bangunlah hai Salehuddin!!! Kami datang untuk kedua kalinya!”. Setelah itu terjadilah Deklarasi Balfour diikuti dengan pembubaran Khilafah Islamiyyah oleh Inggeris melalui tangan agennya, seorang Yahudi, Mustafa Kemal. Beliau telah mengubah sistem Khilafah menjadi sistem republik Turki sekular. Kesannya, tanah Palestin yang dikuasai Inggeris telah menjadi tempat yang subur untuk penyemaian sebuah negara Yahudi sehingga mereka (kaum zionis) dapat mewujudkan impian mereka pada tahun 1948 tatkala David Ben Gurion mengumumkan penubuhan negara Israel di atas tanah rampasan yang bernama Palestin.

Dengan yang demikian, dapat diperhatikan bahawa masalah Palestin ini bukanlah masalah bangsa Arab Palestin semata-mata namun merupakan masalah bagi seluruh umat Islam di dunia ini. Ini adalah kerana masalah Palestin, yang bermula dari pengusiran jutaan umat Islam di bumi Palestin oleh bangsa Yahudi Israel dengan bantuan negara penjajah dan agen-agennya, terkait rapat dengan konspirasi meruntuhkan Daulah Khilafah Islamiyyah. Dari ucapan dua pemimpin Inggeris dan Perancis diatas dapat kita fahami bahawa masalah Palestin ini adalah masalah yang sangat dalam akarnya dan ia melibatkan pertembungan antara dua peradaban - Islam dan Barat – pertembungan yang telah berterusan berkurun lamanya dan akan terus kekal sehingga hari kiamat. Tidak dapat dinafikan dari kajian sejarah peradaban Islam dan Barat, serta pertembungan antara keduanya bahawa penciptaan masalah Palestin ini adalah merupakan sebuah konspirasi barat untuk menyerang hadharah Islam; menyibukkan kaum muslimin agar bertarung dengan Yahudi sehingga mengalihkan fokus dan tenaga kaum muslimin dari permasalahan sebenar – tiadanya Islam dan dominasi ideologi kufur didalam kehidupan kaum muslimin – yang dipelopori oleh negara-negara penjajah barat yang juga bertanggungjawab membidani kelahiran Israel. Negara-negara kemudi kapitalisme inilah yang akan terus berusaha mengkufurkan umat Islam menggunakan apa jua cara yang mereka mampu lakukan. Allah swt berfirman:

“Mereka tidak berhenti-henti memerangi kamu sehinggalah mereka dapat mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran) seandainya mereka sanggup” [TMQ (2):217].

Oeh itu, masalah Palestin sebenarnya berkait erat dengan tumbangnya negara Khilafah yang memayungi kaum muslimin di seluruh dunia dan berhubung rapat dengan bercerai-berainya negeri-negeri umat Islam kepada negara-negara bangsa yang dicipta oleh pihak penjajah.

KAUM MUSLIMIN: BUKANKAH KAMU UMAT YANG TERBAIK?

Sebelum ayat yang membahas kehinaan bangsa Yahudi, Allah swt telah berfirman:

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia; kamu menyuruh kepada ma’ruf dan mencegah kepada yang mungkar dan kamu beriman kepada Allah swt [TMQ(3):112]

Allah swt juga berfirman: “Jika mereka (Yahudi Israel) berperang dengan kamu (kaum Muslimin) mereka berbalik melarikan diri kebelakang (kalah). Kemudian mereka tidak mendapatkan pertolongan” [TMQ (3):111]

Sejarah mencatatkan bahawa kaum muslimin yang berpegang teguh kepada ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah saw dan generasi selanjutnya telah lahir sebagai umat yang terbaik yang membenteras kezaliman, membebaskan manusia dari belenggu kemusyrikan, kesesatan dan perhambaan sesama manusia. Kaum muslimin menyebarkan keadilan dan kesejahteraan bagi umat manusia. Kaum Yahudi yang senantiasa dengki kepada kemajuan kaum muslimin dan berusaha memusuhi kaum muslimin senantiasa dikalahkan oleh umat Islam. Mereka terusir dari Madinah, melarikan diri dari Khaibar pada masa Rasulullah saw dan terakhir, mereka dilarang bermalam di Al-Quds ketika pemerintahan Khalifah Umar.

Sekiranya inilah keberadaan kaum muslimin pada suatu waktu dahulu, mengapakah negara Israel yang kecil itu dapat menjadi kuat dan berjaya menguasai Palestin pada saat ini??? Mengapa tentera-tentera umat Islam tidak mampu mengalahkan tentera-tentera Yahudi Israel dan mengusir mereka dari bumi kaum muslimin seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah saw dan Khalifah Umar??? Jawapannya adalah kerana umat Islam hari ini secara umumnya telah kehilangan sifat-sifat yang menjadi unsur-unsur kebaikan dan kekuatan umat ini: iaitu iman kepada Allah, memerintahkan manusia berbuat ma’ruf dan mencegah manusia berbuat mungkar. Barangkali iman masih banyak tersimpan di dalam dada kaum muslimin tetapi penghayatan iman didalam amal melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar sangat minimum. Umat Islam di Palestin dan sekitarnya berperang menentang Israel tetapi pemimpin umat Islam di negara-negara kaum muslimin terus menjadi agen-agen penjajah barat yang melindungi dan membantu Israel. Fikiran dan perasan pemimpin umat Islam di sekitar Palestin khususnya dan umumnya negara-negara OIC telah banyak diracuni oleh pemikiran dan penyelesaian yang disarankan oleh barat. Bagaimana mungkin dalam keadaan begini umat Islam didunia dan di Palestin khususnya akan dapat mengalahkan Israel hari ini!

Dunia saat ini menyaksikan berlakunya berbagai-bagi kemungkaran yang dilakukan bukan hanya oleh orang perseorangan malahan juga oleh negara seperti AS, Israel dan sekutu-sekutunya. Tanggungjawab untuk melenyapkan semua kemungkaran ini diberikan oleh Allah swt kepada umat Islam sebagai umat yang meraih gelaran umat yang terbaik yang pernah dilahirkan untuk manusia. Untuk merealisasikan tanggungjawab ini, umat Islam perlu memiliki kekuatan dan kekuasan yang akan mampu menghancurkan kemungkaran negara-negara kufur tersebut. Tanpa kekuatan ini umat Islam akan hanya menjadi penonton kepada pelbagai kejahatan dan kezaliman yang disebarkan oleh negara-negara kufur imperialis. Kekuatan ini akan hanya akan dapat diraih apabila umat Islam melaksanakan seluruh syariat Islam dan menyatu sebagai satu tubuh dibawah naungan Daulah Khilafah Islamiyyah yang akan mengisytiharkan jihad bagi melenyapkan negara Israel yang selama ini merupakan sel barah umat Islam di Palestin. Inilah penyelesaian sebenar terhadap masalah keamanan di Palestin – bukannya dengan bertubi-tubi mengulangi kesilapan politik seperti menubuhkan badan-badan keamanan tanpa kejelasan dalam masalah yang wujud dan kejernihan didalam objektif yang ingin dicapai. Keamanan di Palestin dan diseluruh dunia hanya boleh dicapai dengan Islam.Ini bukanlah suatu khayalan, ini adalah fakta yang dapat dibuktikan. Wallahua’lam

Sekularisme Yang Melahirkan Demokrasi & Kapitalisme

Sekularisme bermaksud memisahkan agama dari kehidupan,mengikut sejarah ianya muncul akibat pergolakan antara golongan kaisar/raja-raja Eropah & Rusia dengan golongan ahli falsafah & cendekiawan.Raja-raja Eropah & Rusia telah mejadikan modal agama untuk memeras,menganiaya & menghisap darah rakyat.Golongan agamawan digunakan sebagai perisai untuk mencapai keinginan mereka & tercetuslah pergolakan antara golongan pemerintah & golongan ahli falsafah serta cendekiawan.Sebagai solusinya mereka masing-masing bersepakat untuk mengambil jalan tengah yakni memisahkan agama dari kehidupan,seterusnya memisahkan agama dari pemerintahan.Oleh kerana itu agama tidak mempunyai pengaruh dalam kehidupan & pemerintahan sehingga ke hari ini.Orang yang mahu beribadat perlu ke tempat ibadat(masjid,gereja,kuil,sinagog & lain-lain),bagi mereka jika agama dimasukkan dalam kehidupan & pemerintahan,segalanya akan menjadi kucar kacir.Pemisahan agama dari kehidupan ini telah melahirkan Kapitalisme(capital),sistem ekonomi yg berasaskan keuntungan semata-mata,tidak kira sumber ekonomi tersebut dari sumber yg halal atau haram,jika mendatangkan keuntungan,ia adalah 'halal'.

Perlu diketahui bahawa sekularisme itulah menjadi akidah bagi kapitalisme serta menjadi asas bagi segala yg bersumber darinya.Dengan akidah sekularisme tadi lahir pula empat kebebasan yg menjadi sendi akidah sekularisme yakni kebebasan bersuara,kebebasan berpemilikan,kebebasan berakidah & kebebasan bertingkah laku.Keempat-empat kebebasan ini menyebabkan lahirnya DEMOKRASI tetapi yg lebih menonjol dalam akidah sekularisme adalah sistem ekonomi kapitalisme.Demokrasi yg lahir dari akidah ini menetapkan bahawa manusia berhak membuat undang-undang.Menurut mereka rakyat adalah sumber kedaulatan,rakyatlah yg membuat undang-undang,rakyatlah yg menggaji pemimpin negara untuk melaksanakan undang-undang yg dibuatnya,rakyat berhak mencabut kembali kekuasaan pemimpin-pemimpin.Dalam Islam pembuat hukum adalah hak mutlak ALLAH,ALLAH adalah sumber kedaulatan,bukan kedaulatan di tangan rakyat.

Di sini jelas bahawa akar yg rosak dari mula,akhirnya dahan yg tumbuh darinya tidak subur serta buahnya akan pahit & busuk.Segala yg terbit dari manusia segalanya akan lenyap jua.Siapa yg berkata demokrasi perlu di perjuangkan perlu mengakui hakikat bahawa akidah bagi demokrasi adalah sekularisme,dengan akidah itu lahirnya demokrasi.Jika akarnya rosak,segalanya akan rosak.Oleh demikian,bagaimana mungkin ingin mendapatkan buah yg manis & berbau harum jika akar pohonnya sememangnya rosak?Apa yg harus dilakukan oleh para pendakwah adalah meracun akarnya hingga mati & membuang sisa-sisa yg muncul darinya serta menanam semula pohon Islam yg berasal dari wahyu,pohon yg besar,rendang serta subur akan mengeluarkan bunga serta buah yg cantik & manis.Tidak ada cacat cela yg ada pd sistem Islam kerana ALLAH yg menciptanya bukan manusia yg juga hambaNya yg menciptanya..

Wallahualam..

Keluasan Menerima Pendapat, Keperluan Muslim Moden

Sama ada dahulu atau sekarang, seseorang tidak akan dapat menjadi insan yang adil terhadap sesuatu hakikat dan maju ke hadapan jika dia bersifat jumud dan menutup pemikirannya dari mendengar dalil dan fakta disebabkan sesuatu sentimen. Sikap yang seperti itu dinamakan dengan fanatik atau taksub. Mereka yang taksub kepada pendapat seseorang, enggan mendengar pendapat orang lain sekalipun pihak yang lain itu telah memberikan hujah dan dalil yang kukuh. Sesuatu pendapat itu sepatutnya diterima bukan atas nama individu tetapi atas alasan atau fakta yang diberikan.

Keburukan Fanatik

Fanatik ini telah berlaku di kalangan sesetengah umat Islam sejak dahulu. Ianya sehingga membawa kepada permusuhan sesama Islam dek perbezaan pendapat dalam hukum syarak. Sehingga dalam era ketaksuban dahulu, di Masjidil Haram, Mekah umat Islam bersolat dengan empat imam dan setiap imam mewakili mazhab masing-masing. Setiap makmum akan memilih imam yang sesuai dengan mazhabnya. Seakan-akan solat di belakang imam lain tidak sah. Hal ini berterusan, sehinggalah gerakan pembaharuan pemikiran agama berjaya menghapuskan kekarutan tersebut. Bayangkanlah jika hal tersebut berterusan sehingga hari, di kala umat Islam begitu lemah dan berpecah.

Selepas Rasulullah s.a.w wafat, baginda meninggalkan ramai para sahabah yang merupakan ilmuwan besar bagi umat ini. Namun, tiada seorang di kalangan para sahabah yang agung itu menyatakan sesiapa yang mengambil pendapat saya maka dia tidak boleh mengambil pendapat orang lain. Perkara yang seperti itu tidak pernah didakwa oleh Khalifah yang empat, atau ‘Abd Allah bin Masud, ‘Abd Allah bin ‘Umar, atau ‘Abd Allah bin ‘Abbas atau selain mereka. Padahal mereka jauh lebih memahami syariat RasululLah s.a.w dari orang selapas mereka.

Malangnya, apabila muncul imam-imam mazhab seperti al-Imam Abu Hanifah (80H-150H), al-Imam Malik bin Anas (93H-179H), al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i (150H-204H), al-Imam Ahmad bin Hanbal (164H-241H) dan lain-lain tokoh lagi, tiba-tiba ada di kalangan pengikut mereka yang taksub mendakwa bahawa sesiapa yang mengambil pendapat dari salah seorang imam ini tidak boleh lagi mengambilnya dari imam lain. Ini seperti pengikut fanatik Mazhab Hanafi yang membantah orang Pakistan mengambil pendapat selain dari Mazhab Hanafi. Atau pengikut fanatik Mazhab Malik yang menghalang membantah Morocco mengambil pendapat selain dari Mazhab Malik. Atau pengikut fanatik Mazhab al-Syafi’i yang membantah orang Malaysia mengambil selain dari Mazhab al-Syafi’i.

Kontradiknya, dalam masa yang sama mereka mengakui bahawa imam-imam tersebut kesemuanya adalah tokoh-tokoh sarjana Ahli Sunnah, tetapi menolak keilmuan mereka hanya kerana faktor daerah atau negara. Pada hal, para imam itu sendiri tidak pernah mengajar demikian dan negara-negara yang wujud ini belum pun terbentuk pada zaman mereka apatah lagi pada Rasul s.a.w. Tokoh terkenal, Dr ‘Abd al-Karim Zaidan berkata:

“Pendapat mazhab-mazhab yang muktabar diterima oleh pengikut mereka di atas andaian benar dan menyampaikan seseorang kepada hukum Allah. Hendaklah difahami bahawa andaian benar ini dikongsi oleh semua mazhab islamiah yang muktabar, bukan hanya terkumpul pada satu mazhab. Maka tidak harus untuk pengikut salah satu mazhab ini menganggap bahawa telah terhimpun dalam mazhabnya kebenaran dalam setiap pandangan. Lalu menganggap salah sesiapa yang menyanggahi mazhabnya. Ini perkara yang tidak pernah diucapkan oleh mana-mana mazhab, tidak pernah mereka menyandarkan hal seperti ini kepada diri mereka dan tidak pernah menganggap kebenaran hanya terkumpul dalam ijtihad mereka. Bagaimana mungkin pengikut mereka pula mendakwa perkara yang seperti ini?!! (Dr Abd al-Karim Zaidan, Al-Sunan al-Ilahiyyah, m.s. 147, Beirut: Muassasah al-Risalah)

Menyanggahi Norma Ilmu

Dalam dunia akademik tulen, perbuatan seperti itu dianggap menyanggahi norma-norma keilmuan yang menuntut keluasan minda dan penelitian fakta. Alangkah ruginya sikap sedemikian, yang bererti kita telah menghalang perkembangan pengetahuan dan kesarjanaan hanya kerana perbezaan nama tokoh dan daerah yang kita tinggal. Padahal dalam kehidupan biasa kita berkempen agar mengambil manfaat dari dunia lain.
Di Malaysia, kita pernah berkempen “Dasar Pandang ke Timur”, sekalipun majoriti Jepun dan Korea bukanlah muslim. Kita mengambil ilmu dan menggerakkan negara dari ilmu Barat atau Timur yang membolehkan kita maju ke hadapan, tanpa mengira latar agama. Tiba-tiba dalam masa yang sama, ada pula yang menyatakan; anda tidak boleh mengambil pendapat al-Imam Ahmad, atau al-Imam Malik atau al-Imam Al-Auza’i atau al-Imam Ibn Hazim al-Andalusi atau Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, atau al-Hafiz Ibn Qayyim al-Jauziyyah, atau tokoh moden seperti Dr Yusuf al-Qaradawi, Mustafa al-Zarqa, Ibn Baz, al-Albani, al-Uthaimin atau selain mereka kerana mereka bukan Mazhab al-Syafi’i. Pada hal dunia ilmuwan akur akan kesarjanaan mereka. Bahkan pendapat mereka itu boleh dinilai kualitinya berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan mereka. Jika kita menolak pendapat mereka hanya kerana nama bukan kerana fakta, maka itu sentimen puak atau kejumudan minda bahkan itu adalah pengkhianatan ilmiah juga penghapusan khazanah ilmu.

Dr Yusuf al-Qaradawi dengan jelas dalam masalah ini menyebut:

“Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syari`at dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang.Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas sahabah sepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi.Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (penganalisis) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum , m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah)

Penilaian Semula

Pandangan mazhab sebahagian besarnya adalah ijtihad yang terdedah untuk dinilai oleh pihak yang lain. Maka kita pula berhak untuk mengambil pandangan lain yang pada penilaian kita lebih dekat kepada fakta dan lebih mampu menterjemahkan wajah Islam yang sebenar. Umpamanya, pendapat dalam Mazhab al-Syafi’i, yang membolehkan bapa berkahwin dengan anak zinanya, barangkali tidak wajar untuk dipertahankan terutama ketika menerangkan Islam kepada dunia. Apakah Islam yang mengharamkan mengahwini seseorang wanita hanya kerana susuan akan menghalalkan anak zina?! (lihat: Ibn Taimiyyah, Al-Fatawa al-Kubra, 3/200, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Demikian juga jika pendapat awal ulama al-Syafi’i dikekalkan yang mensyaratkan setiap urusan jual beli mempunyai lafaz, tentu sukar untuk kita di zaman moden ini membeli minuman atau makanan dari mesin-mesin canggih yang ada. Bahkan di sana banyak perkara yang menuntut seorang muslim melihat luar dari kerangka mazhabnya terutama tentang hubungan dengan non-muslim, zakat, wakaf, perkahwinan dan berbagai lagi. Bahkan pandangan-pandangan agama yang menyusahkan tanpa dalil dari al-Quran dan al-Sunnah patutlah dielakkan terutama untuk generasi moden yang mula fobia dengan agama. Apatah lagi kepada yang baru menganut Islam. Dr Yusuf al-Qaradawi juga pernah menyebut:

“Perkara yang penting untuk anda mengetahuinya bahawa hukum orang awam mengikut salah seorang imam-imam mazhab ialah harus dengan syarat-syaratnya. Ianya bukan sesuatu yang wajib seperti yang dikatakan oleh golongan mutakhir. Ini kerana tiada kewajipan kecuali apa yang diwajibkan oleh al-Kitab dan al-Sunnah. Kedua-duanya tidak mewajibkan seseorang terikat dengan mazhab. Maka tidak menjadi halangan untuk seseorang muslim bebas dari terikat dengan mana-mana mazhab. Dia boleh bertanya berkaitan agamanya kepada sesiapa sahaja di kalangan ulama. Tanpa perlu terikat dengan seseorang ilmuwan sahaja tanpa bertanya orang lain.
Inilah jalan para sahabah dan sesiapa yang mengikuti mereka dengan cara yang baik pada zaman sebaik-baik kurun. Allah telah selamatkan mereka dari taklid yang dicerca ini. Sebaik-baik manusia untuk bebas dari terikat dengan mazhab ialah seseorang yang baru menganut Islam. Maka tiada kepentingan mewajibkannya apa yang tidak diwajibkan Allah ta’ala. Dia boleh bertanya sesiapa sahaja dari kalangan ulama yang dia mahu. Wajib ditulis untuk mereka buku-buku fekah yang memudahkan tanpa terikat dengan mazhab tertentu” (Dr Yusuf al-Qaradawi, Kaif Nata’amal Ma’ al-Turath, m.s. 83-84, Kaherah: Maktab Wahbah).

Taklid Mazhab

Tokoh fekah semasa lain yang terkenal Dr. Wahbah al-Zuhaili pula menyebut:

“Kata majoriti ulama: Tidak wajib bertaklid kepada imam tertentu dalam semua masalah atau kejadian yang berlaku. Bahkan harus untuk seseorang bertaklid kepada mana-mana mujtahid yang dia mahu. Jika dia beriltizam dengan mazhab tertentu, seperti mazhab Abu Hanifah, atau al-Syafi’i atau selainnya, maka tidak wajib dia berterusan. Bahkan boleh untuk dia berpindah-pindah mazhab. Ini kerana tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan Allah dan RasulNya. Allah dan RasulNya tidak pula mewajibkan seseorang bermazhab dengan mazhab imam tertentu. Hanya yang ALLAH wajibkan ialah mengikut ulama, tanpa dihadkan hanya tokoh tertentu, dan bukan yang lain. 

Firman Allah:(maksudnya): Maka bertanyalah kamu kepada ahli ilmuwan jika kamu tidak mengetahui (an-Nahl:43) 

Ini kerana mereka yang bertanya fatwa pada zaman sahabah dan tabi’in tidak terikat dengan mazhab tertentu. Bahkan mereka bertanyakan sesiapa sahaja yang mampu tanpa terikat dengan hanya seorang sahaja. Maka ini adalah ijmak (kesepakatan) dari mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seseorang imam, atau mengikut mazhab tertentu dalam semua masalah. Kemudian, pendapat yang mewajibkan beriltizam dengan mazhab tertentu membawa kepada kesusahan dan kesempitan, sedangkan mazhab adalah nikmat, kelebihan dan rahmat. Inilah pendapat yang paling kukuh di sisi ulama Usul al-Fiqh.Maka jelas dari pendapat ini, bahawa yang paling sahih dan kukuh di sisi Ulama Usul al-Fiqh adalah tidak wajib beriltizam dengan mazhab tertentu. Harus menyanggahi imam mazhab yang dipegang dan mengambil pendapat imam yang lain. Ini kerana beriltizam dengan mazhab bukan suatu kewajipan –seperti yang dijelaskan-. Berdasarkan ini, maka pada asasnya tidak menjadi halangan sama sekali pada zaman ini untuk memilih hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh mazhab-mazhab yang berbeza tanpa terikat dengan keseluruhan mazhab atau pendetilannya” (Al-Zuhaili, Dr Wahbah, al-Rukhas al-Syar’iyyah, m.s. 17-19, Beirut: Dar al-Khair).

Luas Bermazhab

Sebelum ini saya telah jelaskan, betapa keterikatan atau sempit dengan satu-satu pendapat tanpa melihat kepada dalil dan lojik akan menjadikan kita tidak ilmiah, bahkan boleh menyanggahi sifat Islam yang suka kemudahan untuk umatnya. Umpamanya, ada yang memberitahu saya bimbang makan dari bekas hidangan bukan muslim, kalau-kalau pernah terkena khinzir dan belum dibasuh tujuh kali serta air tanah. Saya katakan, pertama; kita tidak patut mengandaikan perkara yang kita tidak nampak. Kedua; pendapat yang mewajibkan membasuh kesan khinzir dengan air tanah hanya pendapat mazhab. Sedangkan majoriti ulama berpendapat memadai dibasuh dengan air tanpa memerlukan tanah. Apa yang penting hilang kesannya. Tiada dalil pun yang menyatakan khinzir wajib dibasuh sebanyak tujuh kali dan termasuk air tanah. Pendapat ini disokong oleh tokoh besar Mazhab al-Syafi’i sendiri –walaupun berbeza dengan mazhabnya- iaitu al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) yang banyak mensyarahkan mazhab tersebut dan diterima pakai banyak karyanya di Nusantara ini. Kata Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafi’i (meninggal 780H):

“Khinzir hukumnya seperti anjing. Dibasuh apa yang ternajis disebabkannya sebanyak tujuh kali. Inilah pendapat yang paling sah dalam Mazhab al-Syafi’i. Kata al-Nawawi: Yang lebih tepat dari segi dalil memadai membasuh kesan khinzir sebanyak sekali tanpa tanah. Inilah pendapat kebanyakan ulama dan inilah pendapat yang diterima pakai. Ini kerana asal sesuatu perkara tidak wajib melainkan adanya dalil syarak”. (Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafi’i, Rahmah al-Ummah fi Ikhtilaf al-Aimmah, m.s 9, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Bagi saya pendapat majoriti ulama ini di samping lebih kuat, ia juga memudahkan kita berurusan dalam hidup terutama bagi yang makan di hotel, kapalterbang, bertandang ke rumah jiran atau kenalan bukan muslim. Namun yang menfatwakan supaya diminum air tanah bagi sesiapa yang telah termakan sosej khinzir beberapa tahun lepas, tidak ada akal yang sejahtera yang dapat menyokong hal itu. Apatah lagi dalil syarak. Sepatutnya, kenyataan seperti itu jangan disiarkan dalam media. Hanya memalukan umat Islam. Tiada seorang sahabah pun yang masuk Islam, lalu baginda Nabi s.a.w memerintah dia meminum air tanah. Bersikap terbukalah kita dengan mendengar dalil orang lain. Islam dengan tafsiran yang sempit sukar untuk dipasarkan kepada umat moden.

Dr. Maza

Khabar Gembira Kembalinya Khilafah Islamiyah

Kita menyaksikan bahawa perjuangan untuk menerapkan hukum Allah melalui berdirinya kembali Negara Khilafah mulai meningkat dari hari ke hari di seluruh dunia walaupun halangan-halangan yang melintang bukan alang kepalang. Di samping menghadapi dominasi kekuatan negara-negara kafir Imperialis seperti Amerika Syarikat dan Britain dan sekutu-sekutu mereka seperti Perancis, Itali, Australia, Russia, Jerman dan beberapa yang lain, halangan yang kuat juga sebenarnya datang dari penguasa kaum Muslimin sendiri yang berkiblatkan Barat, yang memerintah dengan sistem kufur dan yang merupakan pengkhianat kepada Allah dan RasulNya. Halangan lain juga datangnya dari sebahagian ‘ulama’, gerakan Islam dan juga umat Islam yang masih kental dengan pemikiran sekular, yang cintakan demokrasi dan hidup untuk mencari dunia. Lebih buruk, ada sebahagian di kalangan ulama, gerakan Islam dan umat Islam itu sendiri yang menganggap tegaknya Khilafah hanyalah suatu khayalan, malah ada yang menentang, memerli dan memperlekehkan usaha-usaha mendirikan semula Khilafah.

Sebahagian kaum Muslimin pula masih terlalu rendah kesedaran mereka terhadap ajaran Islam sebagai ideologi yang mencakup akidah dan syariat serta enggan atau tidak peduli akan masalah dan peristiwa-peristiwa yang berlaku ke atas saudara-saudaranya yang lain. Dalam masa yang sama, para pejuang Khilafah turut menghadapi tentangan yang sengit dari para penguasa berupa pemantauan, penangkapan, penculikan, penyeksaan hinggalah ke tahap pembunuhan. Namun kesemua ini tidak sedikit pun menggentar atau memalingkan para pejuang yang ikhlas ini daripada perjuangan yang mulia ini. Hal inilah yang sebenarnya tidak dapat difahami oleh Barat yang merupakan musuh Islam dan juga tidak difahami oleh sebahagian orang yang menjadi penentang Khilafah, kenapakah para pejuang ini tetap tegar dengan perjuangan ini. Mereka tidak faham apakah faktor yang sebenarnya menjadi pendorong kepada kaum Muslimin memperjuangkan Khilafah sehingga para pejuang ini tetap istiqamah di dalam perjuangan, walaupun nyawa menjadi galang gantinya.

Sesungguhnya tidak ada faktor pendorong kepada perjuangan tersebut kecuali kerana ia adalah sebuah kewajipan! Malah, mendirikan Khilafah merupakan sebuah kewajipan yang termasuk di dalam perkara ma’lum min ad-deen bi dharurah (tidak boleh ada uzur untuk tidak mengetahuinya) seperti mana kewajipan solat, puasa, zakat dan haji. Apa yang menjadi keanehan adalah, terdapat umat Islam yang tidak memperjuangkannya! Ini kerana, kewajipan menegakkan Khilafah ini diistinbat (digali) dengan jelas dari Al-Quran, Hadis dan Ijma’ Sahabat. Malah kesemua imam mazhab dan ulama muktabar sepakat akan kewajipan mendirikannya. Justeru, jika umat Islam meyakini (dengan akidah) dan memahami bahawa menegakkan Khilafah adalah wajib, maka mereka seharusnya berusaha bersungguh-sungguh untuk menegakkannya tidak kira betapa sukar dan betapa besar sekalipun halangannya!

Itu dari satu sisi. Dari sisi yang lain, apa yang menjadi pendorong kepada pejuang Khilafah ialah adanya bisyarah (khabar gembira) yang telah dijanjikan oleh Allah dan RasulNya tentang kembalinya Islam sebagai agama yang akan memerintah dunia di bawah naungan Khilafah. Sumber bisyarah ini datangnya dari Al-Quran dan al-Hadis itu sendiri. Sesungguhnya Al-Quran dan Al-Hadis, selain merupakan sumber hukum, juga merupakan sumber berita/informasi yang benar lagi sahih tentang apa yang terjadi, baik sebelum manusia dicipta di muka bumi, apa yang terjadi di muka bumi mahupun apa yang akan terjadi setelah binasanya bumi. Nas-nas mubasyirat inilah yang sentiasa menjadi pendorong, pembangkit dan penguat semangat, pembuang segala perasaan putus asa, kecewa atau kesedihan di kalangan para pejuang Khilafah. Ini kerana, dengan akidah yang mereka miliki, mereka yakin dengan sepenuh keyakinan bahawa Allah dan RasulNya tidak akan sekali-kali memungkiri janji. Di antara janji-janji tersebut yang merupakan bisyarah kepada kita semua adalah:-

Pertama:

Janji Allah SWT untuk memenangkan Islam atas seluruh agama dan ideologi yang ada di seluruh dunia. FirmanNya, “Dialah yang mengutus RasulNya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar dimenangkan atas semua agama. Cukuplah Allah sebagai saksi” [TMQ al-Fath (48):28]. Ini bermakna, Islam pasti akan zahir di muka bumi dan mengalahkan seluruh millah (agama/ideologi/pemikiran) kufur yang ada. Allah akan memenangkan Islam dan kaum Muslimin atas negara-negara dan kaum yang saat ini mengembangkan ideologi Kapitalisme, Sosialisme-Komunisme, mahupun pemikiran-pemikiran kufur lainnya. Allah SWT mengulangi lafaz yang sama dalam ayat-ayat lain seperti Surat at-Taubah (9):33 dan Surah as-Saf (61):9. Hal ini telah pun berlaku dahulu tatkala Rasulullah SAW dan para Khulafa’ memimpin dunia dan akan pasti berlaku sekali lagi apabila Khilafah memimpin dunia untuk kali yang kedua.

Kedua:

Janji Allah untuk meneguhkan Islam dan kaum Muslimin serta menterbalikkan keadaan yang buruk menjadi baik. FirmanNya, “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya unutuk mereka dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahKu dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun denganKu. Dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik” [TMQ an-Nur(24):55]

Ibn Katsir menjelaskan ayat ini bahawa, “ini adalah janji Allah SWT kepada RasulNya bahawa Dia akan menjadikan umatnya sebagai para penguasa di muka bumi yakni para pemimpin dan wali (penguasa wilayah), menjadikan negeri mereka makmur dan menjadikan umat manusia tunduk kepada mereka. Allah juga akan menggantikan ketakutan mereka dengan rasa aman [Tafsir Ibn Katsir]. Janji Allah ini telah pun terbukti di masa Rasulullah dan para Khulafa’ menjadi pemerintah dunia. Namun, sejak kejatuhan Khilafah pada 28 Rajab 1342H hingga sekarang, umat Islam tidak lagi menjadi penguasa dunia kerana meninggalkan Islam. Justeru, janji Allah ini akan pasti berlaku sekali lagi apabila umat Islam yang berjuang untuk menegakkan Khilafah diberi kemenangan oleh Allah SWT di dalam menegakkan pemerintahan Islam ini.

Ketiga:

Allah akan mendatangkan kaum yang dicintainya. Jika perubahan tidak dapat dilakukan kerana putus asanya masyarakat, ketidakpedulian kaum Muslimin terhadap keadaan mereka dan saudara-saudara mereka, sebahagian bersifat munafik, murtad atau bergabung/bersama dengan orang-orang kafir dan zalim, rela hidup terhina di bawah dominasi kekuatan negara-negara kafir dan sistem kufur, maka Allah SWT akan mendatangkan/mengganti generasi yang ada dengan generasi Mukmin yang keimanannya kepada Allah sangat kuat, cintanya kepada Allah melebihi kecintaannya terhadap apa pun di dunia ini, yang ketaatan dan perjuangannya untuk menegakkan kalimah Allah di muka bumi ini tidak akan pernah pudar oleh tekanan atau halangan orang-orang yang memusuhi mereka. Allah SWT berfirman,

“Wahai orang-orang yang beriman, siapa sahaja di antara kalian murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah cintai dan mereka pun mencintai Allah, yang bersikap lembut terhadap orang Mukmin dan keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah dan yang tidak takut terhadap celaan orang-orang yang suka mencela. Itulah kurnia Allah yang diberikan kepada siapa sahaja yang dikehendakinya. Allah Maha Luas (pemberianNya) lagi Maha Mengetahui” [TMQ al-Ma’idah (5):54]. Ibnu Katsir mentafsirkan ayat ini sebagai, “Allah SWT mengkhabarkan kekuasaannya yang besar. Siapa pun yang tidak mahu menolong agama Allah dan menjalankan syariatNya, maka Allah akan menggantikan mereka dengan orang-orang yang lebih baik, lebih kuat dan lebih lurus pendiriannya daripada mereka yang sebelumnya”. FirmanNya yang lain, “Jika kalian berpaling, nescaya Dia akan mengganti kalian dengan kaum yang lain dan mereka tidak seperti kalian” [TMQ Muhammad (47):38]. “Jika Allah menghendaki, nescaya Dia akan memusnahkan kalian wahai manusia dan Dia datangkan umat yang lain (sebagai ganti kalian)” [TMQ an-Nisa’ (4)133].

Masih banyak ayat Al-Quran yang lain sebagai mubasyirat bagi kaum Mukminin di mana Allah SWT menjanjikan kemenangan kepada mereka di dunia ini. Selain Al-Quran, terdapat banyak hadis yang menggambarkan dengan lebih rinci tentang berita kemenangan Islam, tersebarnya Islam ke seluruh penjuru dunia dan akan muncul kembali Negara Khilafah mengikut manhaj kenabian. Antaranya:-

Pertama:

Bisyarah mengenai tersebar luasnya Islam ke seluruh alam di mana Rasulullah SAW bersabda, “Islam pasti mencapai wilayah yang diliputi oleh siang dan malam. Allah tidak akan membiarkan rumah yang megah mahupun sederhana melainkan akan memasukkan agama ini (Islam) ke dalamnya dengan memuliakan orang-orang yang mulia dan menghinakan orang-orang yang hina; mulia kerana Allah memuliakannya dengan Islam; hina kerana Allah menghinakannya dengan kekafiran” [HR Ahmad].

Kedua:

Dikalahkan orang-orang Yahudi. Rasulullah SAW bersabda, “Tidak akan terjadi Kiamat hingga kaum Muslimin memerangi Yahudi sehingga kaum Yahudi itu bersembunyi di balik batu-batu dan pohon-pohon. Lalu batu dan pohon itu berseru, ‘Wahai Muslim, wahai hamba Allah, ini ada orang Yahudi bersembunyi di belakangku, ke mari dan bunuhlah dia” [HR Muslim]. Sejak jatuhnya Daulah Khilafah hinggalah ke hari ini, kaum Yahudi Zionis telah membangun kekuatannya dan bertempat tinggal di atas tanah kaum Muslimin yang dirampas mereka. Malah, mereka mengusir dan membunuh kaum Muslimin tanpa mengira anak-anak mahupun wanita, tua atau muda dan tanpa belas kasihan sedikit pun. Kaum Muslimin pula, sejak tiadanya Khalifah sebagai pemimpin, telah dipimpin oleh para penguasa yang bacul dan khianat yang sedikit pun tidak menunjukkan perlawanan terhadap Yahudi, malah sebahagiannya menyokong pula musuh Allah ini. Sebahagian besar dari umat Islam pula tidak mempedulikan masalah Palestin. Pasukan tentera yang ada juga terus kaku umpama patung-patung yang berdiri tegak di muzium-muzium, langsung tidak bergerak untuk berjihad ke Palestin. Inilah keadaan umat Islam sekarang!

Namun demikian, bagi Mukmin yang ikhlas dan yakin akan janji Rasulullah ini, mereka berusaha siang dan malam untuk mendirikan Negara Khilafah yang mana dengan adanya negara Khilafah nanti, pasukan tentera akan pasti digerakkan untuk menghapuskan entiti haram Yahudi sekali gus membebaskan Palestin dan tanah-tanah lain umat Islam yang sedang dirampas oleh puak kuffar. Golongan yang merupakan pejuang Khilafah yakin bahawa kemenangan dari Allah ke atas Yahudi akan segera tiba tatkala berdirinya Khilafah di mana jihad akan pasti dilancarkan demi membebaskan tanah Islam yang dirampas golongan terlaknat itu. Kemenangan akan pasti tiba di mana kaum Muslimin akan berperang dan membunuh Yahudi seperti hadis di atas. Namun yang pasti, kemenangan tersebut akan direalisasikan di bawah kepimpinan seorang Khalifah yang adil dan berani, yang akan melancarkan jihad untuk memerangi orang-orang Yahudi. Kemenangan tidak akan dapat dicapai di bawah penguasa Muslim sekarang yang bacul lagi khianat, yang tunduk kepada Amerika, yang memerintah negara-bangsa dengan sistem kufur demokrasi dan yang memerintah di bawah bendera wathaniyyah.

Ketiga:

Kembalinya negara Khilafah Rasyidah ala minhaj nubuwah untuk kali yang kedua, selepas berlalunya zaman kediktatoran. Sabda Nabi SAW, “Di tengah-tengah kalian terdapat zaman kenabian, atas izin Allah ia tetap ada. Lalu Dia mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada zaman Khilafah Ala Minhaj Nubuwwah; ia tetap ada atas izin Allah. Lalu Dia mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada zaman Mulkan Adhan (kerajaan yang menggigit); ia tetap ada atas izin Allah. Lalu Dia mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Mulkan Jabariyah (pemerintahan diktator); ia tetap ada atas izin Allah. Lalu Dia mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan kembali zaman Khilafah Ala Minhaj Nubuwwah. Kemudian baginda diam” [HR Ahmad].

Keempat:

Umat Islam akan menguasai seluruh dunia. Sabda Nabi SAW, “Sesungguhnya Allah telah menampakkan (seluruh) bumi di hadapanku, sehingga aku (dapat) menyaksikan bahagian-bahagian timur dan baratnya. Dan sesungguhnya kekuasaan umatku akan menjangkau bahagian-bahagian bumi yang ditampakkan kepadaku” [HR Muslim, Ahmad, Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah dari Tsauban ra]. Apa yang pasti, dengan penguasa umat Islam yang ada sekarang, melalui pemerintahan diktator mahupun demokrasi di bawah nation-state, hal ini tentu sekali tidak akan dapat terjadi. Hal ini hanya akan terjadi apabila adanya sang Khalifah yang akan melancarkan dakwah dan jihad ke seluruh alam.

Walaupun terdapat banyak khabar gembira (bisyarah) akan kembalinya Khilafah, namun, perlu difahami di sini bahawa bisyarah ini tidak datang dengan sendirinya, tetapi wajib diusahakan!!! Keyakinan sahaja tidak ada gunanya jika tidak disertai dengan usaha agar bisyarah ini terwujud. Sesungguhnya pertolongan Allah dan kemenangan ini hanya akan diberikan kepada orang-orang yang berusaha menegakkan agamaNya, iaitu orang-orang yang ikhlas dan sungguh-sungguh berusaha di dalam mengembalikan semula kehidupan Islam melalui penegakan Daulah Khilafah.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Berdasarkan bisyarah yang begitu banyak dari Al-Quran dan As-Sunnah inilah, maka para pejuang Khilafah yang memahami dan meyakininya, tidak pernah kenal erti jemu dan putus asa di dalam berjuang untuk menegakkan hukum Allah melalui penegakan semula Daulah Khilafah. Walau bagaimana keras dan kuatnya permusuhan serta persekongkolan dan halangan yang datangnya dari Barat dan juga dari penguasa Muslim yang khianat, hal ini sedikit pun tidak akan melambatkan apatah lagi menggugurkan janji Allah dan RasulNya ini. Betapa kuat sekalipun tekanan dan penyeksaan oleh musuh-musuh Islam di dalam menyekat dan membasmi perjuangan menegakkan kembali Khilafah, hal ini tidak sedikit pun menggentarkan apatah lagi mematahkan semangat dan keimanan para pejuang Khilafah. Walau betapa kuat dan kerasnya celaan, sinis, putar belit, perli serta maki hamun dari orang Islam sendiri yang tidak mahukan Khilafah, hal ini tidak sedikit pun menggugat keyakinan dan keimanan para pendakwah pejuang Khilafah ini bahawa janji Allah akan pasti tiba jua. Persoalannya sekarang, apakah kalian ingin bergabung dan menjadi sebahagian dari barisan kaum Muslimin yang dimuliakan oleh Allah kerana berjuang untuk menegakkan agamaNya dan sekali gus merealisasikan janjiNya, atau ingin terus berdiam diri, malah menentang penegakan Khilafah dan hidup terhina di bawah kongkongan sistem dan pemerintahan kufur demokrasi?

Sistem Pemerintahan Islam Adalah Khilafah

Khilafah adalah kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslimin di dunia untuk menegakkan syari'at Islam dan mengembang dakwah Islam ke segenap penjuru dunia. Kata lain dari Khilafah adalah Imamah. Imamah dan Khilafah mempunyai makna yang sama. Bahkan banyak hadis sahih yang menunjukkan bahawa dua kata ini memiliki konotasi yang sama. Tidak ada satu nash syara' pun yang menunjukkan adanya konotasi yang berbeza, baik di dalam Al-Kitab mahupun As-Sunnah. Mendirikan Khilafah adalah fardhu bagi setiap Muslim di seluruh dunia. Melaksanakan penegakannya adalah tidak ubah seperti melaksanakan kefardhuan yang lain, yang telah difardhukan oleh Allah SWT bagi kaum Muslimin. Tuntutannya bersifat jazm (pasti), di mana tidak ada lagi pilihan atau penundaan dalam rangka menegakkannya. Mengabaikan pelaksanaannya merupakan kemaksiatan yang paling besar, di mana Allah SWT akan mengazab pelakunya dengan azab yang amat pedih.

Dalil tentang wajibnya melantik Khalifah bagi seluruh kaum Muslimin dinyatakan dengan jelas di dalam nas. Dalil dari As-Sunnah antaranya adalah sebuah hadis yang telah diriwayatkan dari Nafi' yang berkata,

“Umar pernah berkata kepadaku: 'Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Siapa sahaja yang melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, nescaya ia akan berjumpa dengan Allah di hari kiamat tanpa memiliki hujjah. Dan siapa sahaja yang mati sedangkan di lehernya tidak ada bai'at, maka matinya adalah mati jahiliyah”.

Nabi SAW telah menmfardhukan kepada seluruh kaum Muslimin agar di atas leher mereka terdapat bai'at. Beliau menyifatkan orang yang meninggal sementara di atas lehernya tidak terdapat bai'at, ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah (berdosa besar). Dan bai'at itu hanya diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Hanya dengan adanya seorang Khalifah, maka di atas leher kaum Muslimin akan ada baiat baik mereka membai'atnya secara langsung ataupun tidak. Kerana itu, hadis di atas merupakan dalil atas wajibnya mengangkat seorang Khalifah.

Hisyam Bin Urwah meriwayatkan dari Abi Salih dari Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda,

"Setelahku akan ada para pemimpin di antara kalian. Maka ada yang baik kemudian berlalu dengan kebaikannya. Begitu pula ada yang jahat kemudian berlalu dengan kejahatannya. Maka dengari dan taatilah (perintah dan larangan) mereka, bila sesuai dengan kebenaran. Bila mereka berbuat baik, maka itu menjadi hak kalian (untuk mendapatkan kebaikannya). Dan apabila mereka berbuat jahat, maka itu adalah hak dan sekaligus kewajiban kalian (untuk mengingatkannya)."

Imam Muslim meriwayatkan dari Al A'raj dari Abu Hurairah dari Nabi SAW bersabda,

"Sesungguhnya imam itu adalah laksana perisai, di mana orang-orang akan berperang di belakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung."

Imam Muslim juga meriwayatkan dari Abi Hazim yang berkata,

"Aku telah mengikuti majlis Abu Hurairah selama lima tahun, pernah aku mendengarnya menyampaikan hadis dari Rasulullah SAW yang bersabda: 'Dahulu, Bani Israel dipimpin dan dipelihara urusannya oleh para Nabi. Setiap kali seorang Nabi meninggal, digantikan dengan Nabi yang lain. Sesungguhnya tidak akan ada Nabi sesudahku. (tetapi) nanti akan ada ramai Khalifah'. Para sahabat bertanya: 'Apakah yang engkau perintahkan kepada kami?' Baginda menjawab: 'Penuhilah bai'at yang pertama dan yang pertama itu sahaja. Berikanlah kepada mereka hak mereka, kerana Allah nanti akan menuntut pertanggungjawaban mereka tentang rakyat yang dibebankan urusannya kepada mereka."

Dari Ibnu Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda,

"Siapa sahaja yang membenci sesuatu dari amirnya (Khalifah) hendaklah ia tetap bersabar. Sebab, siapa sahaja yang keluar (memberontak) dari penguasa sejengkal sahaja kemudian mati dalam keadaan demikian, maka matinya adalah seperti mati jahiliyyah."

Hadis-hadis di atas antara lain merupakan ikhbar (pemberitahuan) dari Rasulullah SAW bahawa akan ada para penguasa yang memerintah kaum Muslimin dan bahawa seorang Khalifah adalah laksana perisai. Sabda Rasulullah SAW bahawa "seorang imam itu laksana perisai" menunjukkan pemberitahuan tentang adanya makna yang membawa fungsi tertentu dari keberadaan seorang imam dan ini merupakan suatu thalab (tuntutan). Ini kerana setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah SWT dan RasulNya, apabila ia mengandungi celaan (adz-dzam) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalabu at- tarki) atau merupakan larangan (nahyi) dan apabila ia mengandungi pujian (al-madhu) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al-fi'li). Dan apabila pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara', atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabainya hukum syara', maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu bererti bersifat tegas (thalab jazim) yakni bermaksud wajib melaksanakannya.

Dalam hadis-hadis ini juga disebutkan bahawa yang memimpin dan mengatur kaum Muslimin adalah para Khalifah dan bukan yang lainnya. Ini menunjukkan tuntutan untuk mendirikan Khilafah. Salah satu hadis tersebut ada yang menjelaskan keharaman kaum Muslimin keluar (memberontak) dari penguasa. Semuanya ini menegaskan bahawa kegiatan mendirikan pemerintahan bagi kaum Muslimin statusnya adalah wajib. Selain itu, Rasulullah SAW telah memerintahkan kaum Muslimin untuk mentaati para Khalifah dan memerangi orang yang ingin merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasul ini adalah perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara keKhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang ingin merebutnya. Imam Muslim meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda,

"Siapa sahaja yang telah membai'at seorang imam (Khalifah), lalu ia memberikan huluran tangan dan buah hatinya, hendaknya ia mentaatinya jika ia mampu. Apabila ada orang lain yang hendak merebutnya, maka penggallah leher orang itu."

Jadi, perintah mentaati imam (Khalifah) bererti pula perintah mewujudkan sistem keKhilafahannya. Sedangkan perintah memerangi orang yang merebutnya merupakan indikasi (qarinah) yang menegaskan secara pasti akan kewajipan melestarikan adanya pemimpin yang tunggal (Khalifah) di tengah-tengah kaum Muslimin.

Adapun dalil ijma' sahabat menunjukkan bahawa para sahabat telah bersepakat mengenai kewajipan mengangkat seorang pengganti Rasulullah SAW setelah baginda wafat. Mereka juga sepakat untuk mengangkat seorang Khalifah sepeninggalan Abu Bakar, Umar Bin Khattab dan Uthman Bin Affan. Ijma' sahabat yang menekankan peri pentingnya pengangkatan Khalifah, nampak jelas dalam kejadian di mana mereka menunda kewajiban mengebumikan jenazah Rasulullah SAW dan mendahulukan urusan pengangkatan seorang Khalifah, pengganti Nabi. Padahal, menguburkan mayat secepatnya adalah suatu tuntutan dan diharamkan atas kaum Muslimin menunda pengebumian tanpa sebab. Namun, sebahagian sahabat ternyata lebih mendahulukan urusan untuk mengangkat Khalifah berbanding pengebumian jenazah Rasulullah SAW. Sebahagian sahabat yang lain, yang tidak ikut dalam urusan mengangkat Khalifah ternyata tidak membantah penundaan urusan pengebumian jenazah Nabi SAW sampai dua malam, padahal mereka mampu mengingkari hal itu dan mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan kewajiban mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Nabi sendiri. Hal itu tidak akan terjadi, kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah lebih wajib dari pada menguburkan jenazah.

Demikian pula bahawa seluruh sahabat selama hidup mereka telah sepakat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai siapa yang lebih layak untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh kerana itu, ijma' sahabat merupakan dalil yang tegas dan kuat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah.

Selain itu, menegakkan agama dan melaksanakan hukum syara' dalam semua aspek kehidupan dunia mahupun akhirat adalah kewajiban yang dibebankan atas seluruh kaum Muslimin, berdasarkan dalil yang qath'i tsubut (pasti sumber pengambilannya) dan qath'i dalalah (pasti penunjukan maknanya). Kewajiban tersebut tidak mungkin boleh dilaksanakan dengan sempurna kecuali dengan adanya seorang penguasa yang menerapkan Islam. Kaedah syara' menyatakan,

"Apabila suatu kewajiban tidak terlaksana kecuali dengan suatu perbuatan, maka perbuatan itu hukumnya adalah wajib."

Ditinjau dari kaedah ini, mengangkat seorang Khalifah hukumnya adalah wajib kerana Khalifahlah orang yang berkuasa melaksanakan hukum syara’ dalam seluruh aspek kehidupan.

Disamping itu, Allah SWT memerintah kepada Rasulullah SAW agar menerapkan hukum di tengah-tengah kaum Muslimin dengan apa yang diturunkan oleh Allah. Perintah Allah kepada Rasul tersebut berbentuk tegas (thalaban jaziman). Allah SWT berfirman yang ditujukan kepada Rasulullah SAW,

"Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu” [TMQ al-Maidah (5):48].

Dalam ayat lain,

"Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang diturunkan Allah kepadamu" [TMQ al-Maidah (5):49].

Seruan/perintah untuk Rasulullah SAW juga merupakan seruan/perintah untuk umatnya, selama tidak ada dalil yang mentakhsis (mengkhususkan)nya. Dalam hal ini, tidak terdapat satu dalil pun yang mentakhsis perkara ini, maka dalil tersebut juga merupakan seruan/perintah kepada kaum Muslimin agar menegakkan pemerintahan mengikut apa yang diturunkan oleh Allah.

Allah SWT memfardhukan kepada kaum Muslimin untuk mentaati ulil amri atau para penguasa. Hal itu membuktikan bahawa ‘kewujudan’ ulil amri itu adalah wajib bagi kaum Muslimin. Allah SWT berfirman,

"Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya dan ulil amri di antara kamu" [TMQ an-Nisa’(4):59].

Allah tentunya tidak memerintahkan untuk kita taat kepada ‘orang’ yang tidak ada. Ini membuktikan bahawa ‘mewujudkan’ waliyul amri (penguasa) itu hukumnya adalah wajib, yang bererti, ketika Allah memerintahkan ketaatan kepada waliyul amri, Dia juga memerintahkan agar mewujudkannya (jika ia tidak ada). Sedangkan adanya waliyul amri tersebut memiliki konsekuensi tegaknya hukum syara' dan berdiam diri tanpa mewujudkan waliyul amri membawa konsekuensi lenyapnya hukum syara'. Oleh yang demikian, hukum mewujudkan ulil amri (Khalifah) adalah wajib. Oleh kerana meninggalkannya membawa konsekuensi tidak terwujudnya hukum syara', maka hukum mengabaikannya adalah haram.

Dalil-dalil di atas semuanya menegaskan kewajipan mewujudkan pemerintahan dan kekuasaan bagi kaum Muslimin, sekaligus menegaskan wajibnya mengangkat seorang Khalifah untuk memegang tampuk pemerintahan dan kekuasaan. Kewajipan mengangkat Khalifah tersebut adalah demi melaksanakan hukum-hukum syara', bukan sekadar mewujudkan pemerintahan dan kekuasaan sahaja. Perhatikanlah sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Imam Muslim melalui 'Auf bin Malik,

"Sebaik-baik pemimpin kalian ialah mereka yang kalian cintai dan mereka pun mencintai kalian; mereka mendoakan kalian dan kalian pun mendoakan mereka. Seburuk-buruk pemimpin kalian ialah mereka yang kalian benci dan mereka pun membenci kalian; kalian melaknat mereka dan mereka pun melaknat kalian". Ditanyakan kepada Rasulullah: 'Wahai Rasulullah, tidakkah kita perangi sahaja mereka?' Beliau menjawab: 'Jangan, selama mereka masih menegakkan solat (hukum Islam) di tengah-tengah kalian."

Hadis ini menegaskan akan adanya para pemimpin yang baik dan yang jahat, selain menegaskan keharaman memerangi mereka dengan senjata selama mereka masih menegakkan agama. Ini kerana "menegakkan solat" merupakan kinayah (kiasan) kepada “menegakkan agama dan sistem pemerintahan”. Dengan demikian, jelaslah bahawa kewajiban kaum Muslimin untuk mengangkat seorang Khalifah demi menegakkan hukum Islam dan mengembang dakwah merupakan suatu perkara yang tidak ada lagi syubhat (kesamaran) pada dalil-dalilnya. Di samping itu, hal tersebut termasuk suatu kewajiban yang difardhukan oleh Allah SWT bagi kaum Muslimin, yakni terlaksananya hukum Islam dan terpeliharanya kesatuan kaum Muslimin.

Berdiam diri terhadap kewajiban mengangkat seorang Khalifah merupakan suatu perbuatan maksiat yang paling besar. Ini kerana hal itu bererti berdiam diri terhadap salah satu kewajiban yang amat penting dalam Islam, di mana tegaknya hukum Islam (bahkan eksistensi Islam dalam kancah kehidupan) bertumpu kepadanya. Oleh kerana itu, seluruh kaum Muslimin akan berdosa besar bila berdiam diri terhadap kewajiban mengangkat seorang Khalifah. Namun apabila sebahagian kaum Muslimin melaksanakan kewajiban itu sedangkan sebahagian yang lain tidak melaksanakannya, maka dosa itu akan gugur bagi mereka yang telah berusaha (namun kewajipan itu tetap dibebankan atas mereka sampai berhasil diangkatnya seorang Khalifah). Ini adalah kerana menyibukkan diri untuk melaksanakan suatu kewajiban akan menggugurkan dosa atas ketidakmampuannya melaksanakan kewajiban tersebut. Hal ini kerana mereka telah (dan sedang) berusaha melaksanakan kefardhuan, namun keadaan memaksanya sehingga masih gagal menyempurnakan kefardhuan tersebut.

Bagaimanapun, bagi mereka yang tidak terlibat dalam aktiviti menegakkan Khilafah akan terus menanggung dosa sejak tiga hari setelah tidak adanya Khilafah (tiadanya Khilafah bermula sejak 28 Rajab 1342H / 3 Mac 1924). Dosa itu akan tetap dipikulnya hingga ke hari pengangkatan Khilafah yang baru. Ini kerana, Allah SWT telah mewajibkan kepada mereka suatu kewajipan tetapi mereka tidak mengerjakannya, bahkan tidak terlibat dalam usaha-usaha yang menyebabkan terlaksananya kewajipan tersebut. Oleh kerana itu, mereka layak menanggung dosa, layak menerima seksa Allah dan kehinaan baik di dunia mahupun di akhirat. Layaknya mereka menanggung dosa ini adalah suatu hal yang jelas dan pasti sebagaimana seorang Muslim layak menerima seksa kerana meninggalkan kewajipan-kewajipan lain yang telah diperintahkan oleh Allah SWT. Apalagi kewajipan menegakkan Khilafah merupakan punca kepada pelaksanaan kewajipan-kewajipan lain, punca penerapan syari'at Islam secara menyeluruh, bahkan menjadi punca eksistensi tegaknya Islam sehingga panji Allah dapat berkibar di negeri-negeri kaum Muslimin dan seluruh penjuru dunia.

Oleh kerana itu, tidak ada uzur (alasan) apapun bagi seorang Muslim di muka bumi ini untuk berdiam diri terhadap pelaksanaan kewajiban menegakkan agama yang telah difardhukan oleh Allah ini kepada mereka. Kefardhuan ini adalah di dalam bentuk menegakkan Khilafah dalam keadaan muka bumi ini belum ada Khilafah dan dalam keadaan tidak ada orang yang menegakkan hukum Allah dan dalam keadaan tidak ada orang yang menegakkan hukum-hakam agama untuk menyatukan seluruh jamaah kaum Muslimin di bawah panji La Ilaha Illa Allah Muhammadur Rasulullah. Sesungguhnya di dalam Islam tidak ada rukhshah (keringanan) sedikitpun yang membolehkan seseorang Muslim itu berdiam diri terhadap pelaksanaan kewajiban yang telah difardhukan oleh Allah SWT, sehinggalah kewajiban tersebut tertegak dan demi sesungguhnya, sistem pemerintahan Islam itu adalah sistem Khilafah, bukannya sistem demokrasi, republik, monarki, teokrasi, federasi atau yang lainnya [Nidzamul Hukmi Fil Islam, Taqiyuddin an-Nabhani]

Parti Sudah Menang,Islam Tinggal Slogan

Jika kita telusuri sejarah beberapa gerakan Islam yang memasuki pilihan raya baik di dalam mahupun di luar negeri, tidak ada fakta yang dapat menafikan bahawa gerakan Islam yang berjuang melalui jalan demokrasi-pilihan raya ini terus tenggelam di dalam kekalahan dan tidak sedikit yang terjerumus dalam kesalahan. Indonesia sebagai contoh,sebagai negara yang mempunyai penduduk Muslim yang terbesar, Masyumi dan Nahdhatul Ulama yang masing-masing memenangi 112 dan 91 kerusi pada pilihan rayatahun 1955, masih tetap tidak dapat memerintah dengan Islam. Masyumi kemudiannya dibubarkan oleh Soekarno pada tahun 1960.

Front Islamic Salvation (FIS) di Algeria yang dipimpin oleh gabungan ulama dan profesional,telah terlibat di dalam demokrasi dan memperoleh kemenangan besar dalam pilihanraya pusingan pertama pada 26 Disember 1991. Namun pada pilihanraya pusingan kedua pada tahun berikutnya setelah FIS berada di ambang kemenangan, ia akhirnya dibatalkan oleh Menteri Pertahanan Algeria dan telah berlaku rampasan kuasa oleh tentera dengan dukungan dari negara kuffar Perancis.Akhirnya, berapa ramai dari pemimpin dan anggota FIS yang ditangkap, diseksa dan dibunuh dengan kejam. Maka berkuburlah FIS dan Islam gagal ditegakkan.

Di Palestin, intifada pertama (1987-1993) dan kedua (bermula September 2000) memberi pengaruh yang cukup kuat kepada rakyat Palestin setelah kekecewaan mereka kepada PLO & Fatah (kesan kesepakatan antara PLO, Fatah dan Barat). Apa yang berlaku itu cukup membimbangkan Israel kerana menularnya pengaruh Hamas di Palestin yang boleh menggugat kedudukan Israel. Melalui inisiatif PBB yang mana kita semua tahu bahawa Amerika adalah kuasa sebenar di belakangnya, satu pilihan raya telah dirancang di Palestin yang sebenarnya bertujuan untuk “menghalang” Hamas dari terus melawan Israel di medan jihad.

Hamas akhirnya berjaya “dijinakkan” oleh AS lalu terjun ke medan pilihan raya sebagaimana dikehendaki oleh AS dan Israel. Hamas menang dengan meraih 76 dari 132 kerusi parlimen (lebih dari 57 peratus), sementara Fatah hanya memenangi 43 kerusi dan parti-parti lain meraih 13 kerusi. Akhirnya, AS dan Israel tidak mengiktiraf kemenangan Hamas, namun dalam masa yang sama Hamas telah berjaya diubah agar cenderung ke jalan perundingan dengan Israel, bukan lagi jihad. Ringkasnya, walaupun Hamas berjaya memerintah di Gaza, namun Islam tetap tidak dapat ditegakkan di bumi Palestin.

Di Mesir sebelum kejatuhan Mubarak, gerakan Ikhwanul Muslimin telah terlibat di dalam pilihan raya pusingan pertama pada 28 November 2010. Namun, setelah berlakunya penipuan dan gengsterisme terang-terangan dipercayai dilakukan oleh parti pemerintah, Ikhwanul Muslimin lalu memboikot pilihan raya pusingan kedua pada 5 Disember 2010. Pasca kejatuhan Mubarak, Ikhwanul Muslimin sekali lagi memasuki pilihan raya dan telah pun memenanginya secara majoriti, namun apa yang jelas, langsung tidak ada tanda-tanda bahawa parti Islam itu mahu menerapkan Islam, sebaliknya pimpinan Ikhwanul Muslimin ternyata memilih untuk berbaik dengan Barat dan lebih cenderung mahu mengekalkan sistem sekular yang sedia ada.

Sejak kemenangannya di dalam pilihan raya, Ikhwanul Muslimin telah melangkah jauh mempamerkan sikap moderat mereka terhadap Barat. Malah, dalam ketergesaan mereka untuk “menyejukkan” pendapat antarabangsa (international opinion), mereka telah meninggalkan rujukan kepada politik Islam dalam pemerintahan mereka yang kononnya selama ini mereka perjuangkan. Dengan melakukan hal ini, mereka fikir mereka bersikap pragmatik, bijak dan celik politik. Apabila berbincang tentang kewajipan pelaksanaan politik Islam, mereka menyebut (memberi dalih) tentang halangan perlembagaan dan keperluan menjaga hak warga minoriti. Apabila berbincang tentang kewajipan pelaksanaan ekonomi Islam, mereka menyebut (memberi alasan) tentang keperluan untuk menghindari ketakutan pelabur antarabangsa dan juga pelancong asing. Apabila berbincang tentang kewajipan pelaksanaan dasar luar negeri Islam, mereka menyebut (memberi alasan) tentang keperluan mempamerkan imej yang moderat dan menyenangkan Barat. Inilah hakikat Ikhwanul Muslimin yang dapat disaksikan sekarang! Apa yang lebih buruk adalah Mesir mengambil pinjaman IMF sebanyak $4.9 billion! Perdana Menteri Mesir, HeshamQandil menggambarkan pinjaman yang kena dilangsaikan dalam masa 5 tahun dengan faedah (riba) sebanyak 1.1% itu sebagai “good deal for the country” (urusan yang baik untuk negara)!
 
Keadaan yang sama terjadi dengan Parti An-Nahdha pimpinan Rasyid al-Ghannushidi Tunisia yang jelas mahu mengekalkan pemerintahan sekular dan telah mengisytiharkan tidak akan menjadikan Islam sebagai dasar negara.

Di bumi tempat runtuhnya Khilafah Uthmaniyyah (Turki), Parti Keadilan dan Pembangunan (AKP) pimpinan Recep Tayyip Erdogan yang membawa imej Islam telah mula memenangi pilihan raya umum pada tahun 2002 dan pada tahun 2007 kemenangannya meningkat sebanyak 12% kepada 363 daripada 550 kerusi Parlimen. Walaupun membawa imej Islam, namun seluruh dunia tahu akan hubungan erat antara Erdogan dan Barat. Pada 5 Julai 2006, Erdogan memperkenalkan perjanjian Dokumen Persamaan Visi (SharedVisionDocument ) yang ditandatangani di antara kerajaan Turki dan Amerika, yang diwakili Abdullah Gul dengan Condoleezza Rice. Persidangan antara kerajaan Turki dengan Jabatan Negara Amerika menyebut, “Kami memiliki nilai-nilai dan perspektif yang sama dalam konteks wawasan regional dan global iaitu mempromosikan demokrasi, kebebasan, dankesejahteraan.”Umum mengetahui bahawa sebaik sahaja dan setiap kali parti AKP menang pilihanraya, Erdogan mengumumkan “akan mempertahankan sistem sekular”di Turki. Sehingga kini, langsung tidak ada tanda-tanda yang Erdogan mahu menerapkan Islam, walaupun partinya dipuji oleh banyak parti Islam dari seluruh dunia, termasuk dari Malaysia.

Kita telah menyaksikan bahawa secara faktanya, pilihanraya memang tidak pernah membawa perubahan daripada sistem kufur kepada sistem Islam.. Umat Islam, baik dari parti sekular mahupun parti Islam telah membuang tenaga dan waktu serta telah membazirkan wang yang begitu banyak semata-mata kerana berebut kekuasaan di pentas demokrasi. Inilah sebenarnya kehendak Barat di dalam memastikan umat Islam terus berpecah dan tidak kembali kepada Islam. Sungguh sayang apabila umat Islam masih tidak sedar bahawa segala kemelut dan kesengsaraan mereka selama ini adalah akibat penerapan sistem demokrasi ke atas mereka.Kita memang sudah tidak mahukan pemerintahan yang sedia ada kerana tidak berhukum dengan Islam, namun kita mahu menolak dan menggantikan mereka dengan jalan Islam yang telah diajar oleh Rasulullah SAW dan bukannya dengan jalan demokrasi yang diajar oleh Barat.

"Akan kembali Khilafah(Negara Islam) di atas jalan Kenabian."(HR Ahmad)

Ikhlaskah Kita Dalam Dakwah?

Ikhlas adalah kalimat yang sering kita ucapkan dan dengar dalam kehidupan sehari-hari. Dalam bahasa arab, orang yang ikhlas disebut sebagai mukhlis. Ikhlas didefinisikan oleh para ulama' sebagai 'beramal semata-mata kerana Allah.' Allah SWT berfirman:

(Iblis) berkata: " Demi kemuliaanMu, aku akan pasti menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hambaMu daripada kalangan al-Mukhlasin di antara mereka". [TMQ Shad (38): 82-83]

Al-Qurthubi di dalam tafsirnya mengatakan bahawa kalimat al-Mukhlasin di akhir ayat di atas adalah merujuk kepada orang-orang yang ditanamkan (dalam hatinya) keikhlasan oleh Allah SWT dalam mengabdikan diri kepadaNya [al-Qurthubi XV/229]. Oleh yang demikian, al-Mukhlasin yang disebutkan di sini bermaksud al-Mukhlisin (orang-orang yang ikhlas).

Betapa tingginya kedudukan orang-orang yang ikhlas ini sehinggakan iblis pun tidak sanggup untuk menyesatkan mereka. Bahkan Saidina Umar Al-Khattab ra pernah bermunajat di dalam doanya, “ Ya Allah, jadikanlah amalku sebagai amal yang soleh, jadikanlah ia ikhlas semata-mata kerana wajahMu” (Fauzi Sanqarth, at-Taqarrub Ilallah, m/s 11). Malah, ramai para ulama' memberikan tumpuan yang luar biasa dalam perkara ini sehinggakan banyak buku-buku diterbitkan untuk membahaskan tentang makna sebenar ikhlas.

Ikhlas Buahnya Adalah Ihsan

Ikhlas adalah amalan kalbu (hati). Walaupun ia tidak diketahui oleh sesiapapun kecuali Allah, namun ia dapat diukur melalui amalan zahir yang dilakukan oleh pelakunya. Perlu diketahui bahawa ikhlas bukanlah sekadar tidak melakukan riya’ dan sum’ah.Ketika kita ikhlas dalam beramal, yakni beramal semata-mata hanya kerana Allah, bererti kita perlu menunjukkan bahawa amal kita hanya dipersembahkan untukNya dan bukan untuk selain daripadaNya. Persoalannya, adakah sesuatu yang ingin dipersembahkan hanya untuk Allah itu dilakukan dengan ala kadar sahaja atau ian perlu dilakukan dengan penuh berkualiti, istimewa dan bersungguh-sungguh?

Kita dapat melihat bagaimana seseorang yang ingin mempersembahkan sesuatu untuk orang yang dicintainya, tentu ia akan melakukannya dengan penuh bersungguh-sungguh dan dengan persembahan yang paling istimewa. Bukan dengan ala kadar, jauh sekali dengan kualiti yang buruk. Begitulah keadaan yang sepatutnya, jika seseorang yang ikhlas melakukan sesuatu perkara hanya untuk Allah sebagai satu bentuk penghambaan kepada penciptanya, tentu ia akan melakukannya dengan amalan yang terbaik dan yang teristimewa untukNya. Akhirnya, ikhlas yang terhasil akan membuahkan ihsan, yakni melakukan amalan yang terbaik sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Ikhlas Dalam Berdakwah

Jika dikaitkan dengan aktiviti dakwah, ikhlas dalam berdakwah adalah merujuk kepada dakwah yang dilakukan secara berkualiti, terbaik dan penuh dengan kesungguhan. Seseorang da’i (pendakwah) yang ikhlas akan sentiasa melakukan dakwah yang berkualiti dan terbaik untuk dipersembahkan kepada Allah SWT. Pendek kata, ihsan akan tumbuh di dalam dirinya ketika ia melakukan dakwah. Ini adalah kerana aktiviti dakwah merupakan suatu kewajipan dan perintah daripada Allah SWT. Sebaliknya, jika da’i tersebut tidak ikhlas, maka ia akan melaksanakan aktiviti-aktiviti dakwahnya dengan tidak bersungguh-sungguh, ala kadar dan sekadar 'cukup syarat' sahaja. Seolah-olah, dakwah tersebut dilakukan bukan untuk Allah SWT.

Dalam beberapa kitab, para ulama' telah menyimpulkan beberapa ciri da’i yang mana aktiviti-aktiviti dakwah yang dilakukannya tidak diiringi dengan keikhlasan kepada Allah SWT. Antaranya:

1) Hanya melakukan dakwah ketika waktu lapangnya sahaja.

2) Melakukan dakwah dengan sikap yang malas. Ia jarang sekali berdakwah ataupun sering mengabaikan dakwah.

3) Kalau pun ia berdakwah, ia akan berusaha melemparkan beban dan tanggungjawab sesuatu dakwah itu kepada orang lain. Jika ada kesempatan, ia akan cuba mengelak daripada sesuatu bebanan tugas dakwah yang diberikan kepadanya.

4) Tidak bersungguh-sungguh dalam mengerjakan sesuatu tugasan dakwah yang diberikan kepadanya.

5) Mudah berputus asa dan mudah kecewa ketika menghadapi pelbagai ujian dan rintangan dalam berdakwah.

Dengan merenung kelima-lima ciri di atas, seseorang yang mengaku dirinya sebagai hamlud dakwah (pemikul tugas dakwah) tentu dapat menilai dirinya sendiri, sejauh manakah dakwah yang dilakukannya itu ikhlas ataupun sebaliknya. Ini sekaligus dapat memastikan sama ada amalannya dapat diterima oleh Allah ataupun tidak. Amatlah rugi jika amalan yang dilakukannya itu ditolak oleh Allah SWT. Allah dan RasulNya telah menempatkan kedudukan yang tinggi dan terpuji bagi orang-orang yang mengerjakan amalan dakwah. Allah SWT berfirman:

“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru (dakwah) kepada Allah dan ia mengerjakan amal soleh dan berkata, 'Sesungguhnya aku tergolong daripada orang-orang Muslim'” [TMQ Fushilat (41): 33]

Rasulullah saw juga bersabda:

“Barangsiapa yang menyeru (manusia) kepada petunjuk (al-Huda), maka baginya pahala yang setimpal dengan pahala yang ia lakukan (dakwah)” [HR Muslim]

Justeru, dakwah sebenarnya adalah merupakan kewajipan (fardhu) bagi umat Islam dan bukannya amalan sunat. Bahkan, ia sekali-kali tidak boleh diganti dengan sesuatu kafarah (tebusan) apa pun jika ia ditinggalkan. Maka adalah wajar jika para Nabi dan Rasul menjadikan amalan dakwah ini sebagai misi di dalam hidup mereka. Hal ini dapat kita lihat daripada ucapan Nabi Nuh as, sebagaimana yang dirakam di dalam al-Quran:

“Dia (Nuh) bekata, 'Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku siang dan malam'”. [TMQ Nuh (71): 5]

Nabi Nuh as berdakwah menyeru kepada umatnya agar beriman kepada Allah SWT lebih kurang 950 tahun. Ia dilakukan pada siang dan malam tanpa jemu terhadap umatnya. Demikian pula yang dilakukan oleh baginda Nabi Muhammad saw selama 23 tahun sejak baginda diangkat menjadi Rasul Allah. Ini semua menunjukkan betapa para Nabi dan Rasul mengerjakan amanah dakwah ini dengan penuh keikhlasan. Mereka mempertaruhkan usia, tenaga, fikiran, harta benda bahkan nyawa mereka di jalan dakwah.

Moga-moga kita semua dapat memuhasabah diri masing-masing dengan melihat sejauh manakah keikhlasan kita dalam melaksanakan amalan dakwah dalam kehidupan seharian kita. Kita berdoa kepada Allah SWT agar kita tergolong daripada kalangan hamba-hambaNya yang benar-benar mukhlis (ikhlas), yang senantiasa mengikhlaskan amalan dakwah semata-mata kerana Allah SWT, dengan mempersembahkan amalan dakwah yang terbaik untukNya. Amin ya rabbal 'alamin..